San Malaquías de Armagh fue un renombrado arzobispo católico que nació en esta ciudad irlandesa en 1094 y cuyo nombre ha trascendido gracias a dos famosas profecías: la célebre profecía de los 112 Papas (lanzada en 1595, apenas a unos años de la publicación del libro de Las Profecías de Nostradamus) y otra relacionada con Irlanda. Estas dos conocidas predicciones surgieron luego de cuatro siglos de la muerte de San Malaquías y han despertado un enorme interés en medio mundo puesto que la primera anunciaría la llegada del fin del mundo con la muerte del último Papa, el hereje Francisco I. Desde temprana edad, San Malaquías demostró su dedicación a la fe católica. Durante un viaje a Roma tras ser llamado por el Papa Inocencio II, el santo irlandés tuvo una visión de los futuros Sumos Pontífices que ocuparían el trono de San Pedro hasta la segunda venida de Jesucristo. Inspirado por esta visión, San Malaquías redactó 112 lemas o frases breves en latín que describían a los futuros papas. Se dice que este documento fue resguardado en los archivos secretos del Vaticano y no fue descubierto hasta 1556 por un bibliotecario. La profecía de los Papas de San Malaquías consiste en una serie de 112 lemas o frases cortas en latín, sin numeración, que hacen alusión a los 112 papas que gobernarán la Iglesia Católica desde Celestino II (1143-1144) hasta el último pontífice, incluyendo a los antipapas. El último lema se refiere al Papa 112, identificándolo como Petrus Romanus (Pedro el Romano), con una vaga cita de carácter apocalíptico. Cada uno de los lemas ha sido objeto de interpretaciones y especulaciones a lo largo de los siglos. El Papa Juan XXIII (1958-1963), por ejemplo, fue descrito como Pastor et Nauta (Pastor y Navegante) en las profecías de San Malaquías. Esta descripción podría estar relacionada con el hecho de que Juan XXIII era el patriarca de Venecia, ciudad de navegantes, y que utilizaba ornamentos que representaban un gran velero. De manera similar, el Papa Paulo VI (1963-1978) fue descrito como Flos florum (Flor de las flores), lo cual podría relacionarse con las tres flores de lis presentes en su escudo de armas. Estas interpretaciones se han aplicado a varios papas a lo largo de la historia. La profecía también menciona al Papa Juan Pablo I (26 de agosto al 28 de septiembre de 1978), quien fue descrito como De medietate lunae (De la mitad de la luna). Este pontífice proviniera de la diócesis de Belluno, cuyo nombre significa bella luna, y que su reinado comenzara el 26 de agosto de 1978, cuando la luna estaba exactamente en su fase de media luna. Su sucesor, Juan Pablo II (1978-2005), quien visitó numerosos países durante su papado, fue descrito como De labore solis (El que trabaja del amanecer al atardecer). Esta descripción podría relacionarse con el extenso viaje y labor incansable que llevó a cabo en su pontificado. Benedicto XVI (2005-2013), por su parte, fue descrito por San Malaquías como Gloria Olivae (La gloria del olivo), ya que pertenece a la Orden de los Benedictinos, cuyo emblema incluye un olivo. La profecía de los Papas de San Malaquías culmina con una cita apocalíptica en latín que menciona al último papa, identificado como Petrus Romanus. Según la profecía, este pontífice gobernaría en medio de grandes tribulaciones y sería testigo de la destrucción de la ciudad de las siete colinas, seguida del juicio divino. Si la profecía de San Malaquías es correcta, Francisco I, quien murió este lunes, habría sido el temido Pedro el Romano, el último Papa antes del fin del mundo. Resulta interesante destacar que, luego de su elección como Papa, Francisco I hizo énfasis en su título de "Obispo de Roma" y firmo su nombre en italiano en lugar de latín en los documentos oficiales del Vaticano. Además, eligió el nombre de San Francisco de Asís, el santo más conocido en Italia y cuyo segundo nombre curiosamente era Pedro. Lo curioso es que el conocido vidente Michel de Nostradamus coincide con la profecía de San Malaquías, con la salvedad que anuncia que el ultimo pontífice será “un Papa Negro” el cual marcará el derrumbe de la Iglesia tal como se la conoce, aunque persiste la duda si se refería a que sería de raza negra o al hecho que pertenecería a la Orden de los Jesuitas (como Francisco I) que visten una sotana negra. En todo caso, este habría sido el último Papa... y el temido Final de los tiempos ha llegado.
¿Qué ocurrió entre la muerte de Cristo en la cruz y su gloriosa resurrección del sepulcro en la mañana del Domingo de Resurrección? Las Escrituras nos dicen que el Señor Jesús tiene las “llaves de la muerte y del Hades” (Apocalipsis 1:18). (El Hades también se denomina en las Escrituras como el inframundo y el infierno). El apóstol Pablo nos dice que Jesús “descendió a las partes inferiores de la tierra” (Efesios 4:9) – las partes inferiores se entendían como la “morada de los muertos” y el “Hades”. El apóstol Pedro nos dice que Jesús “predicó a los muertos” (1 Pedro 4:6) y “a los espíritus encarcelados” (1 Pedro 3:18). En un famoso sermón de la iglesia antigua que se predicó el Sábado Santo – el día antes de la resurrección de Jesús, se describe vívidamente la escena del descenso de Jesús al Hades (o Infierno). Jesús abre la puerta del Hades para anunciar su victoria sobre la muerte, Satanás y todos los poderes del infierno. Luego libera a Adán y Eva y a todos los justos que esperaban su redención por el Mesías. Numerosas pinturas e iconos cristianos, sobre todo de las iglesias ortodoxas, representan vívidamente esta escena. El “descenso a los infiernos” se refiere a lo que hizo Cristo cuando descendió al Hades o infierno entre su muerte y su resurrección. En concreto, la Iglesia primitiva creía que, tras su muerte, Cristo descendió a los infiernos para rescatar las almas de los justos, empezando por Adán y Eva. Cuando Jesús desciende, derriba las puertas del infierno, libera a los prisioneros encadenados y conduce a los justos al paraíso celestial. Los iconos de Pascua ortodoxos no representan la tumba vacía, que es la típica escena de Pascua en el arte cristiano occidental. En cambio, los iconos de Pascua de la Iglesia Ortodoxa representan el acontecimiento conocido como el descenso de Cristo a los infiernos. En los iconos de Pascua de la Iglesia Ortodoxa se suelen representar dos motivos comunes: En primer lugar, Cristo de pie sobre las puertas rotas del infierno, los ángeles atando a Satanás en el pozo del infierno y Satanás aplastado bajo las puertas del infierno. En segundo lugar, Cristo sacando a dos figuras del infierno, Adán y Eva, que han sido encarcelados allí luego de su muerte, junto con toda la humanidad, debido al pecado. Eva se representa generalmente con una túnica roja. Más allá de la iconografía, la destrucción del infierno es también el símbolo dominante de las liturgias pascuales ortodoxas. De nuevo, en las iglesias occidentales la tumba vacía es lo que se ve representado el Domingo de Pascua. Pero los servicios ortodoxos recrean el descenso de Cristo a los infiernos. En concreto, el sacerdote sale de la iglesia con una cruz. El santuario se sumerge en la oscuridad y las puertas se cierran. El sacerdote llama entonces a la puerta y proclama: “Abran las puertas al Señor de los Poderes, el Rey de la Gloria”. En el interior de la iglesia, la gente hace un gran ruido de cadenas que traquetean, lo que transmite la resistencia del infierno a la llegada de Cristo. Finalmente, las puertas se abren, la cruz entra y la iglesia se ilumina y se llena de incienso. Al respecto, existen algunos pasajes claves de las Escrituras sobre el suceso que os detallamos a continuación: “18 Porque Cristo murió por los pecados una vez por todas, el justo por los injustos, a fin de llevarlos a ustedes a Dios. Él sufrió la muerte en su cuerpo, pero el Espíritu hizo que volviera a la vida. 19 Por medio del Espíritu fue y predicó a los espíritus encarcelados, 20 que en los tiempos antiguos, en los días de Noé, desobedecieron, cuando Dios esperaba con paciencia mientras se construía el arca. En ella solo pocas personas, ocho en total, se salvaron mediante el agua, 21 la cual simboliza el bautismo que ahora los salva también a ustedes. El bautismo no consiste en la limpieza del cuerpo, sino en el compromiso de tener una buena conciencia delante de Dios. Esta salvación es posible por la resurrección de Jesucristo, 22 quien subió al cielo y tomó su lugar a la derecha de Dios, y a quien están sometidos los ángeles, las autoridades y los poderes” (1 Pedro 3: 18-22); “6 Por esto también se les predicó el evangelio aun a los muertos, para que, a pesar de haber sido juzgados según criterios humanos en lo que atañe al cuerpo, vivan conforme a Dios en lo que atañe al espíritu” (1 Pedro 4:6); “No dejarás que mi vida termine en el sepulcro; no permitirás que tu santo sufra corrupción. Fue así como previó lo que iba a suceder. Refiriéndose a la resurrección del Mesías, afirmó que Dios no dejaría que su vida terminara en el sepulcro, ni que su fin fuera la corrupción”. (Hechos 2:27, 31 - Sermón de pentecostés de Pedro); Por esto dice: «Cuando ascendió a lo alto, se llevó consigo a los cautivos y dio dones a los hombres». 9 (¿Qué quiere decir eso de que «ascendió», sino que también descendió a las partes bajas, o sea, a la tierra? 10 El que descendió es el mismo que ascendió por encima de todos los cielos, para llenarlo todo)” (Efesios 4:8-10); “Al verlo, caí a sus pies como muerto; pero él, poniendo su mano derecha sobre mí, me dijo: «No tengas miedo. Yo soy el Primero y el Último, 18 y el que vive. Estuve muerto, pero ahora vivo por los siglos de los siglos, y tengo las llaves de la muerte y del infierno” (Apocalipsis 1:17-18). Por cierto, una de las primeras versiones escritas del Credo de los Apóstoles es el Credo Interrogatorio de Hipólito (hacia el año 215). Aquí se encuentra la sección que se refiere al descenso de Cristo a los infiernos: “Creo en Jesucristo, Hijo único de Dios, nuestro Señor, que fue concebido por el Espíritu Santo, nació de la Virgen María, padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado; descendió a los muertos (algunas traducciones utilizan ‘descendió a los infiernos’ o ‘hades’). Al tercer día resucitó, subió a los cielos, está sentado a la derecha del Padre y volverá a juzgar a los vivos y los muertos”.
En esta oportunidad, el astrofísico Avi Loeb - jefe del proyecto Galileo, director fundador de la Iniciativa Black Hole de la Universidad de Harvard, director del Instituto para la Teoría y la Computación del Centro de Astrofísica Harvard-Smithsonian y autor del bestseller Extraterrestrial: The first sign of intelligent life beyond earth asi como de su nuevo libro Interstellar – nos da a conocer su punto de vista acerca de la posibilidad de encontrar restos tecnológicos en planetas no habitables, lo cual os ofrecemos traducido y entrecomillado ¿vale?: “Lo habitual es buscar señales de vida en planetas rocosos en la zona habitable de su estrella anfitriona. Allí, la superficie del planeta no es ni demasiado caliente ni demasiado fría, lo que permite la química de la vida en agua líquida en presencia de una atmósfera suficientemente densa. Uno podría imaginar que otras formas de vida tal como las conocemos prosperan en otros fluidos. Al respecto, la misión Dragonfly de la NASA, cuyo lanzamiento está previsto para julio del 2028, buscará signos de vida en los océanos líquidos, lagos y ríos de metano y etano de la superficie de Titán, una luna de Saturno. La temperatura de la superficie de Titán es un tercio de la de la Tierra, de 90 a 94 grados Kelvin. Como lo mostré en un estudio publicado con mi antiguo posdoctorado, Manasvi Lingam, podría existir vida en el agua líquida debajo de la superficie helada de objetos aún más fríos. Cualquier forma de vida que nazca bajo una capa de hielo opaca nunca vería las estrellas y tal vez nunca tendría la ciencia y la tecnología para los viajes interestelares. Sin embargo, una civilización tecnológica como la nuestra, que se ha fijado en las estrellas desde sus inicios, es capaz de construir cohetes que alcancen otras estrellas. A pesar de los imaginativos guiones de las películas de ciencia ficción, los viajes interestelares son largos, aburridos y peligrosos. Con la propulsión química, tardan de millones a miles de millones de años, y los agujeros perforados por impactos de rayos cósmicos energéticos o micrometeoritos podrían tener consecuencias devastadoras para las entidades biológicas. Tiene más sentido lanzar objetos puramente tecnológicos con inteligencia artificial para viajes interestelares, que astronautas biológicos con inteligencia natural. Los objetos tecnológicos podrían potencialmente aterrizar en cualquier superficie, incluidas las de planetas no habitables. A través del disco de la Vía Láctea, el tiempo de viaje de las señales de comunicación desde destinos distantes hasta sus emisores sería de decenas de milenios a la velocidad de la luz. Dado que el tiempo de propagación de la señal es mayor que la historia humana registrada, tendría más sentido que los viajeros interestelares tecnológicos fueran autónomos. Luego de aterrizar en una superficie planetaria sólida, los embajadores tecnológicos podrían ser programados para construir infraestructuras a partir de las materias primas que encuentren cerca del lugar de aterrizaje. Las construcciones que realicen marcarían la propiedad de los recursos locales. También podría señalar la prominencia tecnológica de los remitentes. En tal caso, la motivación de los remitentes se haría eco del sentimiento expresado por el presidente Donald Trump durante un discurso ante la sesión conjunta del Congreso de los Estados Unidos el 5 de marzo del 2025: “Vamos a conquistar las vastas fronteras de la ciencia, llevaremos a la humanidad al espacio y plantaremos la bandera estadounidense en el planeta Marte e incluso mucho más allá” Dadas estas posibilidades, los astrónomos también deberían buscar infraestructuras tecnológicas en planetas que no sean propicios para la vida. Las ubicaciones podrían incluir planetas que flotan libremente en todo el espacio interestelar sin ninguna estrella cerca de ellos. Estos planetas rebeldes se han descubierto durante las últimas dos décadas como lupas de la luz emitida por las estrellas de fondo a través de microlentes gravitacionales, y su abundancia podría ser más grande que la de los planetas unidos a estrellas. Los planetas errantes podrían haber sido expulsados gravitacionalmente de sus lugares de nacimiento debido a inestabilidades dinámicas. Algunos de ellos podrían ser planetas congelados similares a la Tierra, mundos que ofrecen recursos minerales de manera similar a sus análogos alrededor de las estrellas. Los lugares de aterrizaje también podrían incluir planetas cálidos sin atmósfera. Un sistema planetario densamente poblado, como los siete planetas rocosos alrededor de la estrella. TRAPPISTA-1, ofrece grandes oportunidades inmobiliarias para los viajeros interestelares que pueden utilizar materias primas rocosas para construir su infraestructura tecnológica. Por tanto, es razonable buscar señales tecnológicas en planetas no habitables. Encontrarlos no solo indicaría que no estamos en el centro tecnológico del Universo, sino también que otras civilizaciones tecnológicas nos precedieron en millones o miles de millones de años desde que llegaron a destinos galácticos muy fuera de su sistema planetario de nacimiento. La exploración de los embajadores interestelares tecnológicos se parecerá a la experiencia de los prisioneros de la alegoría de la caverna de Platón: solo seremos testigos de las sombras de los emisores e intentaremos descifrar su naturaleza a partir de sus productos tecnológicos. Es posible que descubramos los productos de civilizaciones tecnológicas que ya han muerto. En ese caso, no nos quedará otra opción que reconstruir sus habilidades y motivaciones a partir de sus reliquias. Encontrar firmas tecnológicas en planetas no habitables o que flotan libremente podría inspirarnos a imitarlos. Como señaló Oscar Wilde: “La imitación es la forma más sincera de adulación”. Todo esto tiene sentido en la Naturaleza. La flor del diente de león no espera que sus semillas regresen, ni tampoco espera presenciar su crecimiento en tierras fértiles y lejanas. Todos somos actores transitorios que van y vienen en un Universo en constante evolución. Es divertido ver la obra cósmica y descubrir quién fue elegido antes de que los humanos entráramos en escena” puntualizo.
En el sombrío reino de las criaturas míticas, una figura se alza como un enigma escalofriante, envuelto en susurros y leyendas: Goatman (el Hombre Cabra). Una criatura que se encuentra a caballo entre lo humano y lo animal, que ha capturado la imaginación de los narradores de historias y los buscadores de miedo durante generaciones. Los orígenes del Goatman están llenos de misterio, con diversas interpretaciones y variaciones regionales. Un denominador común es la naturaleza híbrida de la criatura, que encarna características tanto humanas como de cabra. Algunas leyendas sugieren que alguna vez fue un humano, y que a través de oscuros rituales o una maldición, se transformó en esta forma grotesca. Otros creen que es producto de una unión prohibida entre un humano y una cabra. En cuanto a si tiene familia, suele representársele como un ser solitario, que acecha en las profundidades de los bosques, los pantanos o las zonas rurales remotas. Rara vez muestra vínculos familiares, lo que refuerza aún más su naturaleza inquietante y esquiva. Asimismo la apariencia del Goatman varía según la fuente y el folclore regional, pero ciertos elementos permanecen constantes. De imponente altura, el Goatman ostenta una parte superior del cuerpo humanoide, con brazos, torso y una cabeza grotesca de apariencia humana. Sin embargo, su mitad inferior adopta la forma de una cabra, con pezuñas hendidas y pelaje peludo. Su rostro es una burla retorcida de la humanidad, con dientes amenazantes y afilados y ojos malignos y brillantes que miran desde debajo de un cabello enmarañado y descuidado. Algunos relatos incluso describen al Goatman como si tuviera múltiples ojos, lo que realza aún más su rostro sobrenatural y aterrador. Pero no es simplemente una forma grotesca; posee una serie de habilidades que lo convierten en una presencia formidable y esquiva en el mundo mítico. Además de su monstruosa apariencia, uno de sus rasgos más emblemáticos es su agilidad y velocidad, que utiliza para acechar a sus presas a través de bosques densos o áreas rurales aisladas. Además, sus agudos sentidos le permiten detectar incluso los sonidos o los olores más débiles, lo que lo convierte en un cazador magistral. Además, las historias atribuyen a la criatura un poder hipnótico cuando se encuentra con individuos. Algunas historias cuentan cómo quienes miran fijamente al Goatman quedan hechizados, caen bajo su control y son incapaces de resistir su malévola influencia. Además, se le suele asociar con la magia oscura y la capacidad de cambiar de forma, lo que le permite adoptar diversas formas para engañar y aterrorizar a sus víctimas. Su habilidad para cambiar de forma intensifica la incertidumbre y el miedo que rodean a esta esquiva criatura. En la cultura popular, el Goatman no tiene símbolos específicos como algunas criaturas míticas, pero su presencia suele estar representada por imágenes espeluznantes e inquietantes. Las representaciones enfatizan su distintiva apariencia híbrida humanoide-cabra, creando una inquietante fusión de características humanas y animales. Las representaciones visuales acentúan su mirada amenazante y sus dientes afilados para evocar miedo y pavor. Además, varias representaciones vinculan indirectamente al Goatman con símbolos asociados con la oscuridad, lo oculto y el aislamiento rural. Estos elementos suelen desempeñar papeles importantes en sus historias, amplificando el misterio y la naturaleza inquietante de la criatura. El Goatman ha dejado una marca indeleble en el imaginario colectivo, con numerosos mitos e historias que tejen su escalofriante presencia en el folclore de diferentes culturas y regiones. Una de las leyendas más famosas sobre esta criatura tiene su origen en Maryland, Estados Unidos. Según la tradición local, el Dr. Stephen Fletcher, un científico, realizó experimentos horripilantes con cabras, lo que finalmente condujo a su transformación en el monstruoso Goatman. Se dice que esta aterradora criatura ronda un lugar conocido precisamente como el Puente del Goatman. Ubicado en el condado de Prince George, Maryland, se ha convertido en un imán para los curiosos amantes de las emociones fuertes y los investigadores paranormales. Además, el puente se extiende sobre un tramo de carretera oscuro y remoto, rodeado de bosques densos que parecen ocultar secretos incalculables. En este entorno inquietante, la realidad y el mito se fusionan en una fusión escalofriante. El descenso del Dr. Fletcher a la locura y sus extraños experimentos con cabras son la base de la leyenda del Goatman en esta zona. Se dice que lo impulsaba un retorcido deseo de poder y conocimiento. De esta manera, se embarcó en un camino que lo llevó a realizar rituales horribles y prohibidos en cabras inocentes. Sin embargo, estos experimentos tomaron un giro oscuro, difuminando la línea entre ciencia y hechicería hasta que se volvió indistinguible. Como resultado de estos experimentos malévolos, la transformación del Dr. Fletcher en el Goatman fue inevitable. Su humanidad se retorció y deformó, se convirtió en una criatura de la noche, mitad humano y mitad cabra, atrapada para siempre en una forma monstruosa. Su presencia inquietante, marcada por gritos espeluznantes y encuentros inquietantes, ha hecho del Puente del Goatman un destino inquietante e inquietante para quienes se atreven a aventurarse allí. Curiosamente, siguen circulando historias sobre dicho puente, y los visitantes relatan encuentros espeluznantes, fenómenos extraños y una abrumadora sensación de estar siendo observados. Es un testimonio del poder perdurable del folclore y de la capacidad de esta leyenda para aterrorizar y cautivar a quienes buscan explorar lo desconocido. Mientras en Kentucky, surgió una variante única de la leyenda del Goatman. Se cree que se originó a partir de la trágica historia de un ermitaño que se retiró de la sociedad luego de un accidente que lo desfiguró. Esta criatura escalofriante finalmente sufrió una transformación horrible en un ser parecido a una cabra. Las inquietantes historias del Monstruo de Popelick (como es conocido) continúan evocando miedo e inquietud entre aquellos que se atreven a aventurarse en su territorio. Según la tradición local, la historia del monstruo comienza con un ermitaño solitario llamado Viejo Popelick. Se sabía que vivía en los bosques apartados de Kentucky, lejos de las miradas indiscretas y de las trampas de la civilización moderna. Entonces, un día fatídico, sufrió un terrible accidente que le provocó desfiguraciones que alteraron su vida y lo convirtieron en un paria de la sociedad. En consecuencia, su aislamiento se hizo más profundo y su apariencia se volvió cada vez más grotesca. A medida que pasaban los años, la soledad y la angustia del ermitaño se manifestaron de una manera siniestra. Se adentró en prácticas oscuras y prohibidas, recurriendo al conocimiento oculto y a rituales místicos para buscar venganza contra quienes lo habían rechazado. Sin embargo, estos encantamientos malévolos le cobraron un precio terrible al Viejo Popelick, ya que hicieron que su cuerpo se transformara en una fusión de pesadilla de humano y cabra. La descripción del Monstruo de Popelick revela una amalgama aterradora de un cuerpo humanoide superior y una mitad inferior de cabra, con un rostro grotesco que aterroriza a todo aquel que lo ve. Además, su rostro amenazador adquiere potencia gracias a una mirada malévola y dientes afilados y brillantes, que sirven como un inquietante recordatorio de su trágico descenso a la oscuridad. Por otra parte, las historias del monstruo de Popelick sirven como advertencia sobre las consecuencias del aislamiento y la búsqueda de venganza. Se dice que su aterradora presencia sigue rondando en las sombras de la naturaleza salvaje de Kentucky, atrayendo a las almas valientes a poner a prueba su coraje en su inquietante dominio. Cabe precisar que en las distintas tribus indígenas de EE.UU., surgen distintas versiones de la leyenda del Goatman. Además, cada una de estas variaciones está intrincadamente entretejida en el tapiz de sus respectivas culturas. Estas narraciones a menudo lo representan como una encarnación de los espíritus del bosque o entidades embaucadoras. Esto, a su vez, refleja una profunda reverencia por el mundo natural y la enigmática naturaleza salvaje que los rodea. En estas cautivadoras historias, el Goatman asume un papel que va más allá de la mera malevolencia. En cambio, se convierte en una figura aleccionadora, un guardián de los bosques indómitos y un símbolo de la interconexión entre los humanos y la naturaleza. Para muchas otras tribus indígenas, el Goatman representa los misterios y las fuerzas invisibles que habitan en el bosque, y alienta a las personas a acercarse a la naturaleza con respeto y humildad. Las historias enfatizan la importancia de comprender los ritmos del mundo natural y la necesidad de coexistir en armonía con él. Estas narraciones también reflejan las tradiciones de narración oral, profundamente arraigadas en las tribus, que transmiten la sabiduría de una generación a la siguiente. No solo sirven para inculcar un sano temor a la naturaleza, sino también para enseñar lecciones valiosas sobre la supervivencia, el respeto por la vida silvestre y la interconexión de todos los seres vivos. En el rico tapiz del folclore indígena americano, la presencia del Goatman resuena como un guardián y un guía, ofreciendo así una profunda conexión con los misterios de los bosques indómitos. En varios relatos e historias, su modus operandi suele consistir en atraer a víctimas desprevenidas a su dominio mediante sonidos o gritos espeluznantes, imitando voces humanas o llamadas de socorro. Una vez atrapado, sus intenciones malévolas se hacen evidentes provocando miedo, caos y, en algunos casos, incluso la muerte. A tener mucho cuidado para no encontrarse con uno de ellos.
